摘 要：西方馬克思主義是在一個歷史時間段上不同流派基于當時的歷史社會現實下對于馬克思主義來作出的不同解釋和說明，以期用之對馬克思主義的全新解釋闡述來實現自己流派的理想和藍圖。在工業革命的推動下，生產力得到大力的提升。第一次工業革命把世界帶入“蒸汽時代”，第二次工業革命將世界推進“電氣時代”。19世紀70年代后資本主義由自由主義向壟斷主義過渡。機器化大生產、資本高度集中、對外擴張、階級矛盾對立成為這個時代的標志。“西方馬克思”最初以共產國際內部“左”的一股思潮出現。“一戰”后，世界經濟、政治、文化、人文遭到戰爭的摧殘，資本主義的發展使其固有的矛盾更加尖銳。1917年俄國“十月革命”成為西方正遭受資本主義剝削壓迫的無產階級和窮苦百姓的救命稻草，然而匈牙利、德國等國內的反抗資本主義統治的革命相繼付諸東流，國際共產國際和列寧受到否定和批判。“左”的思潮主張批判的從馬克思的思想中去尋找革命的方法和途徑而不是機械的解釋應用馬克思。1923年匈牙利的共產黨人盧卡奇的《歷史和階級意識》被視作這股思潮的潮頭。1930年在柯爾施的《關于“馬克思主義和哲學”問題的現狀》中稱自己和盧卡奇的馬克思主義是“西方馬克思主義”(western Marxism)[1]。

　　關鍵詞：西方馬克思;馬爾庫塞;階級;解放;自由

　　西方馬克思主義是在俄國革命取得勝利，中西歐革命遭遇失敗之際，盧卡奇、柯爾施等人在革命失敗之中努力探索失敗的原因，并主張從馬克思主義出發，對馬克思主義進行重新闡述和理解，以尋求正確的道路和方法，來指導無產階級革命，實現無產階級的理想藍圖和目標。

　　一

　　西方馬克思主義是在特定歷史背景下產生的。19世紀70年代后資本主義由自由主義向壟斷主義過渡。在歐美較為發達的資本主義國家，由于第一次工業革命的完成和第二次工業革命的助推，社會化大生產進一步擴大化，加劇了資產階級對無產階級剝削和貧苦百姓的壓迫;資本主義的發展對資源的巨大需求使資本對外擴張和海外掠奪顯得更為迫切，對落后的國家和地區的資源搶奪和勞動力的販賣變得常態化;科技的進步使得無產階級和工人逐漸加入經濟組織和企業的管理者，資產階級的威逼利誘使得無產階級開始分化，使得無產階級和一些最初的革命力量的階級意識和革命意識開始模糊抑或陷入低潮的兩難境地。伯恩斯坦典型的修正主義，對暫時發展的資本主義的現狀做出了反常的“合理解釋”，看到資本主義區間化瞬時化的繁榮，卻把這種暫時的穩定作為改變無產階級初心革命的借口和理由。與此截然相反的蘇聯，在列寧的領導下，對蘇聯社會現狀和世界趨勢的客觀考究下，決定用武裝暴力的革命方式來取得無產階級政權，“十月革命”的成功為歐洲處于革命低谷的各國無產階級的革命道路作出了明確的示范。在20世紀20年代，德國、匈牙利、奧地利等國相繼發動革命和反對資本主義的暴力斗爭，但是都已失敗告終。在失敗后馬克思主義者們對馬克思的正統思想提出了質疑和非論，對馬克思的《資本論》進行對沖與矛盾判斷。就在歐洲無產階級革命處于一種迷茫踟躕不前的狀態下，哪一種學說流派才是真正的馬克思主義及怎樣科學運用馬克思主義才能指導本國無產階級革命取得成功的情況下，以盧卡奇和柯爾施為代表的“新馬克思主義者”對馬克思主義作出了全新的理解，由此盧卡奇和柯爾施也被認為西方馬克思主義的重要的起航者，直到1955年梅勞一龐在《辯證法的歷險》中，在強調“西方”與地屬中亞的蘇聯列寧的馬克思主義作對立時結合盧卡奇1922年的《歷史與階級意識》對馬克思主義的解讀的這股思潮稱之為“西方馬克思主義”[2]。

　　“西方馬克思主義”的思想淵源，一方面是以盧森堡為代表的主張以人民群眾為基座，主張接受人民群眾監督和具有廣泛的民主的無產階級專政;另一方面是以強調人的主體能動性、注重人的自由和幸福的解放為特點的哲學思想淵源。

　　在當時多維的社會狀況下，各種階級意識和革命斗爭相沖突，所以“西方馬克思主義”的思想流派也呈現出多樣化。大致包括六個主要派別思想。以盧卡奇和柯爾施為代表的法蘭克福學派奉行黑格爾主義的馬克思主義;以馬爾庫塞、賴希、弗洛伊德為代表的弗洛伊德主義的馬克思主義;以薩特、梅勞為代表的存在主義的馬克思主義;以德拉·沃爾佩、科來蒂為代表的新實證主義的馬克思主義;以阿爾都塞等人為代表的結構主義的馬克思主義;以柯亨為代表的分析主義的馬克思主義[3]。分別從階級意識與革命的辯證關系、社會意識和精神分析學與社會主義革命關系、人的主體性與實踐和歷史客觀方面與人的主觀生活經驗、具體和抽象的循環連續關系、人的主體性肢解與客觀無意識之間的關系、當代數學和模塊及邏輯與馬克思之間的關系等多維度和方法來解釋或者全新解釋馬克思主義，試圖在當代新的革命實踐和新的理論成果基礎上，結合階級國家社會革命的需要對正統馬克思主義提出質疑批判，來回答當代的階級性質革命力量和社會發展方向及趨勢，是在歷史洪流中，在復雜的歷史背景下對馬克思主義作出的一種區別于以往馬克思主義的新的創造性發展。

　　在20世紀頭十年到六七十年代，西方馬克思的思想發展大致分為以下三個時間段。

　　第一階段，二十世紀頭三十年，從盧卡奇對馬克思的“學徒時期”[4]，將傳統的以費爾巴哈思想來解釋馬克思轉向他的辯證法和哲學對馬克思的影響，注重主客體的分析，并且凸顯了馬克思主義對物化思想的發展，主張用批判和懷疑的精神對馬克思主義作出新的發展性解釋。

　　第二階段，二十世紀三十到六十年代，西方馬克思有了更深一步的發展，1923年2月3日法蘭克福研究所成立。1923年夏，魏爾開辦了“第一個馬克思主義工作周”，對馬克思的不同理解進行溝通交流，以期達到對馬克思最“真實”和“純粹”的理解[5]。盧卡奇、柯爾施等人加入該學派。霍克海默出任第二任所長時，阿多諾、馬爾庫塞、本雅明等一大批當時優秀的學者加入，后來成為“法蘭克福學派”。該學派主張從心理學、經濟學、文學等方面對資本主義進行口誅筆伐，并從馬克思早期關于“異化”的理論中，主張關于“人”的主體性發揮、自由的解放、幸福的追求。

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