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摘 要:清季的繪畫批評著重于論述前代尤其是元明兩朝的藝術(shù)創(chuàng)作,主張以書入畫與講求古意,而對于宋代之后漸趨興盛的世俗文化與大眾美學(xué)往往關(guān)注不多,這也使得我國古代講求實用和娛情兼?zhèn)涞膶徝浪枷耄茨艿玫竭M一步發(fā)展。
關(guān)鍵詞:李漁,《閑情偶記》,設(shè)計藝術(shù),美學(xué)觀念
而在寥寥幾部相關(guān)論著中,李漁的設(shè)計造物思想頗值玩味。他所提出的“古人尋我”的觀點,可以在一定程度上看做明代逆向美學(xué)、藝術(shù)形變的發(fā)揮,隱含著尋常與新奇即“耳目之前”與“聞見之外”的辯證關(guān)系。李漁本人受童心說、唯情說、性靈說等思潮影響,并超乎其上,更能身體力行地進行閑暇藝術(shù)實踐與理論總結(jié),為晚明所開啟的中國休閑美學(xué)思潮奠立了一個重要的坐標。
在其居所芥子園中,李漁精心設(shè)計了臨水垂釣的笠翁塑像,可謂“一竿煙霞,無限風(fēng)月”。恰如林語堂先生在《生活的藝術(shù)》里所言:“文化的藝術(shù)就是休閑的藝術(shù)。在中國人的心目中,凡是用他的智慧來享受悠閑的人,也便是受教化最深的人。”
李漁祖籍浙江蘭溪下李村,生于江蘇如皋,1651年移居錢塘(今浙江杭州),1661年寓居金陵(今江蘇南京),1677年舉家遷回錢塘,并在此完成了《芥子園畫傳》等著述。寫于1671年的《閑情偶寄》,其最大特色就是把文人畫的高論巧妙地融入日常的設(shè)計造物,將人生與藝術(shù)、優(yōu)雅與世俗結(jié)合起來,可謂大眾時尚的袖珍指南。近年來,英國劍橋大學(xué)歷史學(xué)家魯布拉克(Ulinka Rublack)呼吁打破藝術(shù)品的等級制度,注重裝飾性技藝的研究,因為社會風(fēng)尚的細微變化,最早就體現(xiàn)在諸如衣飾等日常物質(zhì)文化中,它更接近于人們的真實想法。
這種思想邏輯,非常類似于四百年前李漁的社會美學(xué)觀念,其《閑情偶寄》中就處處蕩漾著一種情感化設(shè)計的調(diào)子,即注重造物在美觀舒適之外亦令人遐想、引人忖思的宜居效果。李漁說:“樂不在外而在心,心以為樂而是境皆樂”,“務(wù)本之法,止在先和其心。心和則百體皆和”,只有達觀方能產(chǎn)生自由意識,而我們也才可以盡情享受生活。而且,腦力與體力運動兩者互為休閑,這種極富時代特色的新思想,乃是近世啟蒙觀念與人文精神互融之結(jié)晶,對當今社會亦有啟發(fā)性意義和價值。日本慶應(yīng)義塾大學(xué)教授岡晴夫,就戲稱李漁是一個享樂主義者(epicurean)兼博物學(xué)領(lǐng)域的業(yè)余愛好者(dilettante)。李漁的美學(xué)思想是逾越時代和國界的超設(shè)計(hyper design),而只要傳統(tǒng)的文人風(fēng)骨不絕,設(shè)計造園一事應(yīng)尚可為,因為古今中外的藝術(shù)行為都表明,惟有情趣方能造就文化差別。
李漁才思超逸,既善體察人情,亦能自出機杼。據(jù)清光緒年間《蘭溪縣志》卷五所載:“(李漁)性極巧,凡窗牖、床榻、服飾、器具、飲食諸制度,悉出新意,人見之莫不喜悅,故傾動一時。所交多名流才望,即婦孺亦皆知有李笠翁。”可見,李漁不僅崇尚設(shè)計,更喜親自動手。
他對園林、家具等設(shè)計莫不運巧思、出新意,其范圍之廣、數(shù)量之多令人折服,如箱籠篋笥、暖椅涼杌、活檐窗欄、楹聯(lián)匾額,皆美觀、實用并舉。《閑情偶寄》之《器玩部》倡導(dǎo)變俗為雅,將藝術(shù)鑒賞推向大眾的日常生活,“事事皆崇儉樸,不敢奢談?wù)渫?rdquo;,但仍然可以在諸如賞花竹、看山水,或聆清歌、觀妙舞的行為中體味精雅趣味,亦即“處之得宜,亦各得其樂”。明末清初之際,器物設(shè)計和室內(nèi)裝潢因循守舊,仿古之風(fēng)興盛,往往一味追求材料貴重、裝飾華麗。其實,這正違背了《考工記》中所體現(xiàn)的以人為中心、以適用為本的設(shè)計思想。
針對這種造物傾向,李漁說:“凡人制物,務(wù)使人人可備,家家可用”,“置物但取其適用”,將形式歸屬功能、審美契合實用上升為自覺意識,并提出“宜簡不宜繁,宜自然不宜雕斫。凡事物之理,簡斯可繼,繁則難久”。中國士人一貫將自然素樸作為理想美的典范,盡量不施加人工力量而改變物體本性。李漁更將“致虛守靜”的審美觀融入家常器物,因此其所謂順應(yīng)物性、樸素簡練,在當時成為一種超前的設(shè)計思想和造型原則,即選材要匠心獨具,用材要充分合理,因材而施藝。
在提倡簡約合理的設(shè)計思想之外,《閑情偶寄》也時常流露出既心懷漁樵之恩卻又身處金粉之世的矛盾心態(tài),也即兼擁孤高冷寂與庸常俗艷之兩端。書中不時汲汲于行樂之道的賞鑒,但諧謔打趣的背后卻潛藏著借偽存真的深意。余懷為《閑情偶寄》所作序言就從《周禮》說起,全力為李漁辯清“止務(wù)閑情”之嫌,這種閑情乃是“見大”、“見深情”的。李漁本人也在《居室部》中說道:“若能實具一段閑情,一雙慧眼,則過目之物,盡在圖畫;入耳之聲,無非詩料。”意即器物亦當有性靈,可居而可玩,方能擺脫負累、忘情自適。李漁身兼文人與設(shè)計師雙重身份,“開窗莫妙于借景”可稱其著述中最重要的發(fā)明之一。“兩岸之湖光山色,寺觀浮屠、云煙竹樹,以及往來之樵人牧豎,醉翁游女,連人帶馬,盡入便面之中,作我天然圖畫。且又時時變幻,不為一定之形。”
此外,即使是他本人設(shè)計并印制的一些小物什,如韻事箋和織錦箋,亦為其時名賢推重。《閑情偶寄》雖屬清談筆記,卻生動反映出一種整體的造物意識,即宜在適用的設(shè)計法則和妙肖自然的設(shè)計美學(xué),體現(xiàn)了比同時代藝術(shù)批評家更為完善的設(shè)計觀念;不僅關(guān)乎園林建筑、居室陳設(shè)的巧思奇情見解獨到,亦在服飾、化妝、器用等領(lǐng)域有精妙闡釋,尤其是所涉的審美心態(tài)、賞鑒標準、品評風(fēng)尚等諸方面。李漁以兼容東西方知識論的立場,從個人之美學(xué)趣味和文化取向出發(fā),強調(diào)陶冶情性與超越自我的結(jié)合,可謂“自發(fā)自然的狀態(tài),與任何努力無關(guān)”。
李漁深諳建筑美學(xué)之道,在屋宇設(shè)計上極力反對依樣附會、創(chuàng)意闕如的做法,主張舒適實用與新巧獨特的結(jié)合。他不滿因襲舊制,提倡刻意求奇,陳設(shè)之技“妙在日新月異”,更在求活求變之時,注意器物與環(huán)境的關(guān)聯(lián)。他說:“立戶開窗,安廊置閣,事事皆仿名園,纖毫不謬。噫!陋矣。”不過,李漁對奇異的追念并非全無法度,“新奇”乃是與“大雅”相諧的,“纖巧爛漫”之物必定徒有其表而未堪重用。這正如水蔬的味道淡淡的,確是由內(nèi)而外的緩釋;而岸上的菜,其長勢常常被俗風(fēng)所操控。
此外,李漁還將居室器玩的設(shè)計與鑒賞,看做是“得意酣歌”的至高樂事:“一花一石,位置得宜,主人神情,已見乎此矣”,倘若移情于物,“無情之物,變?yōu)橛星?rdquo;,則“左之右之,無不宜之”,此是非為善于優(yōu)游歲月之人不太可能有的大智慧。恰似李漁《越望亭》聯(lián)云:“若耶溪上,泛者去來不止,何如游此地乎,靜聽爭流之萬壑;山陰道中,苦于應(yīng)接不暇,是以建斯亭也,坐觀競秀之千巖。”李漁著力表達的設(shè)計造物思想是重機趣、貴自然,“取景在借”就是實現(xiàn)這一原則的手段,他以儒道合流的生命況味,實踐“纖悉講人生日用處”的觀念,提出“制體宜堅”“利于身”。正因如此,《閑情偶寄》在明清兩代眾多美學(xué)筆記中,堪稱內(nèi)容最豐贍、脈絡(luò)最清晰的著述。美國普利策建筑獎(Pritzker Architecture Prize)的徽章背面,就鐫刻著“堅固、實用、美觀”三個詞,可見美用之間的辯證統(tǒng)一是設(shè)計師的永恒思考,無論中西皆然。
榮獲2012年度普利策獎的中國建筑師王澍,據(jù)說最想成為生活在當代的李漁,其《造園與造人》一文說道:“(李漁的)文章涉獵如此廣泛,飲食、起居、化妝、造房甚至討論廁所,討論西湖游船上窗格該用什么文雅圖樣,他和袁枚相似,敢開風(fēng)氣之先,甘冒世俗非議,但敞開胸懷擁抱生活。這類文士是真能造園的,我們今天的社會同樣需要這樣一種文士去和建筑活動結(jié)合。”《閑情偶寄》中流露出來的“游戲神通”之“笠翁調(diào)”,與現(xiàn)代設(shè)計風(fēng)格有異曲同工之妙。最為難能可貴的是,李漁雖與其他遺民文人一樣,也選擇了放歌山水、寄情游樂的生活,但其核心觀念卻是提倡文切世務(wù)、畫與故實,可法可戒、有益天下,其中的復(fù)雜性或者說曖昧性涵蘊豐富,卻又極容易被我們所忽略。其實,無論盧梭、培根、歌德,都是在這種品格與思想的曲折迂回之中,放射出奇譎瑰麗的光芒。恰如李氏自云:“眼界關(guān)乎心境,人欲活潑其心,先宜活潑其眼。”造物即做人耳,此言確實不虛。
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