內(nèi)容提要：本文認(rèn)為乾卦六爻爻辭所說的"六龍"各種狀態(tài)是蒼龍星在一個回歸年中所運(yùn)動的不同天象。這種天象的觀測年代，過去的研究都根據(jù)秦漢"二月二，龍臺頭"等記載認(rèn)為是春秋秦漢的實(shí)際觀測。我們認(rèn)為，其觀測年代至少應(yīng)早于西周晚期以前的乾卦爻辭形成年代;并根據(jù)秦漢易學(xué)中"建子起乾龍""九二當(dāng)太簇之月"的文獻(xiàn)記載、甲骨文中"正月見龍"的記載以及仰韶文化時期的"羲和御龍"蚌塑圖有力地證實(shí)了六龍?zhí)煜蟮挠^測年代當(dāng)與五帝虞夏的年代相當(dāng)。同時認(rèn)為，六龍?zhí)煜蟮挠^測是先民們創(chuàng)制"六龍季?quot;的天文基礎(chǔ)，"六龍季歷"則是在古老的易占系統(tǒng)中流傳的"易以三百六十析為期"的、創(chuàng)制于原始社會晚期的一種太陽歷。

　　關(guān)鍵詞：乾卦六龍，蒼龍星，西水坡蚌塑龍，六龍季歷。

　　一乾卦六龍?zhí)煳暮x新解

　　《周易》乾卦的七條爻辭中，有五條直接描述了龍的狀態(tài)，另二條雖未出現(xiàn)龍字，但根據(jù)其所在爻位，可知它們也間接地描述了龍的狀態(tài)。古人多認(rèn)為這些運(yùn)動的龍?zhí)从沉颂熘?quot;陽氣"運(yùn)動在一年中所導(dǎo)致的寒暑、氣候、節(jié)氣、時令的變化，漢、唐大儒們又把六種龍態(tài)(用九爻除外)各配上月建，形成了一種六季十二個月的"卦氣歷"。如下：

　　初九：潛龍勿用。

　　唐李鼎祚《周易集解》引《子夏易傳》曰："龍，所以象陽也。"引漢馬融曰："物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月，陽氣動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰潛龍。"

　　初九潛龍為建子之月(夏歷十一月)，最早見于西漢京房《京氏易傳》卷上："建子起潛龍。"至隋代何妥在解釋《文言傳》"潛龍勿用，陽氣潛藏"時說的更明白："此第三章，以天道明之。當(dāng)十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也。"(唐李鼎祚《周易集解》引)如果把"龍"理解為天上的龍星，則在十一月冬至?xí)r，其尚潛藏于地下。

　　九二：見龍在田，利見大人。

　　《文言傳》："見龍在田，時舍也?quot;時，當(dāng)指四時或年。舍，止也，指"見龍在田"在一年中所占的一個時間段。唐孔穎達(dá)《周易正義》疏引漢"先儒"曰：

　　"諸儒以為九二當(dāng)太簇之月，陽氣發(fā)見。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始?xì)ⅲ灰朔Q飛龍在天。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。"(十三經(jīng)注疏本)

　　太簇之月即夏歷正月，《禮記月令》："孟春之月，……其音角，律中太簇。"此漢儒以為九二爻當(dāng)正月，九三爻當(dāng)三月，九四爻當(dāng)五月，九五爻當(dāng)七月，上九爻當(dāng)九月。但孔穎達(dá)根據(jù)當(dāng)時的卦氣說對九五、上九提出異義，是其對以360天為一年的卦氣說不理解的結(jié)果，后面詳論這個問題。

　　三國王弼注九二云："出潛離隱，故曰見龍;處於地上，故曰在田。"(《周易集解》)據(jù)此，見龍在田反映的天象是，當(dāng)夏歷正月時，東方龍星的角宿在初昏時會出現(xiàn)在東方地平線以上。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

　　《文言傳》曰："終日乾乾，與時偕行。"何妥曰："此當(dāng)三月，陽氣浸長，萬物將盛，與天之運(yùn)俱行不息也。"(《周易集解》)此爻未出現(xiàn)龍字，但以君子比龍。君子在此時正處在因時而惕、自強(qiáng)兢業(yè)的階段，與處在見龍、躍龍之間，又"與時偕行"的龍星階段一致，故陳久金先生認(rèn)為，此時的"蒼龍正處于從地平線處上升的階段"，是很有道理的。照漢唐人的看法，這種卦氣所代表的天象相當(dāng)于夏歷三月。

　　九四：或躍在淵，無咎。

　　唐李鼎祚《周易集解》引隋何妥曰："此當(dāng)五月，微陰初起，陽將改變，故云乃革也。"此與"先儒"所說一致，"或躍在淵"的龍象當(dāng)夏歷五月(建午之月)。

　　又引晉干寶曰："躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天。四以初為應(yīng)。淵，謂初九甲子龍之所由升也。或之者，疑之也。"引東漢茍爽曰："地下稱淵也。"

　　照古人的解釋，經(jīng)過九二、九三已逐步升出東方的蒼龍一下子又恢復(fù)到初九的地下之淵，準(zhǔn)備再躍出來。這從天象角度顯然難以解釋。夏含夷先生對此矛盾?quot;好象"二字解釋，認(rèn)為"或躍在淵的意思，就是蒼龍好象從地平線之下的淵水里跳躍起來"，使此一龍象變成了想象中的虛象。陳久金先生認(rèn)為："或不如釋作域。或躍在淵，即在淵域躍，為從地平線處跳躍上天之義"，其實(shí)是避開了蒼龍為什么會退回地平線以下的"淵"的矛盾。此謎至今無人解開。

　　筆者在鄭慧生先生的啟發(fā)下認(rèn)為，夏歷五月"或躍在淵"的天空蒼龍，，并未退回地平線以下，而且確實(shí)是在從"淵"中躍出，只是這個淵不是地下之"淵"，而是天空之淵--銀河。翻開星圖表，可看到銀河與赤道的交叉部位，銀河突然鼓漲起來接近圓形，猶如一汪旋渦。《說文》?quot;淵，回水也。"可巧的是，就在這個部位，蒼龍的下半身心、尾、箕陷在回水之淵，上半身角、亢、氐、房婉延向斜上方伸展，躍躍欲出，正是一副躍於淵而欲出的形象。所以此時的蒼龍星經(jīng)過九二、九三的四個月后(四個月120度，蒼龍全長為75度，以角宿正月高出東方地平線10度計)蒼龍尾部躍出東南地平線55度左右，也只有在此時，銀河才能比較清晰的看出來，尾、箕陷在銀河之淵，而房、心二宿此時接近中天。九四爻辭"或躍在淵"，形象地反映了夏歷五月蒼龍星所呈現(xiàn)的這種天象。

　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　《文言傳》："飛龍在天，乃位乎天德?quot;唐李鼎祚《周易集解》引何妥曰："此當(dāng)七月，萬物盛長，天功大成，故云天德也。"引東漢茍爽曰："飛者，喻無所拘。天者，首事造制，大人造法，見居天位，圣人作而萬物睹，此其義也。"

　　按古人的看法，"飛龍在天"當(dāng)指蒼龍在天空無拘無束的飛翔。陳久金先生認(rèn)為必然指蒼龍星位于"天頂或正南方"，未免過于拘泥，也不符合古人愿意。九四爻之淵為銀河，到九五時銀河已呈正南北或偏西，蒼龍主體必然已位于西南方，所呈現(xiàn)的正是龍"無所拘"的天象。因此，"飛龍在天"指蒼龍體陳列于天上即可，非必指在"天頂或正南方"。關(guān)于這一點(diǎn)，有濮陽西水坡出土的距今6000年左右的"羲和御龍"蚌塑圖為旁證，詳后。

　　上九：亢龍有悔。

　　夏含夷先生從"亢"為龍頸出發(fā)，認(rèn)為是"龍頭已入地平，龍脖在地平以上的星象"。陳久金先生從"九五時龍正位于天上的最高處"出發(fā)，認(rèn)為夏先生的解釋顯然不正確，而應(yīng)是"位于西南方、逐漸西沉的蒼龍之象"。其實(shí)，夏、陳二先生的解釋均有可商之處。《周易集解》引王肅曰："窮高曰亢。知進(jìn)忘退，故悔也。"亢龍，即飛的極高已看不到的蒼龍，"悔"字通"晦"，義為盡。月盡為晦，龍極高必盡晦。隋何妥解釋《文言傳》"亢龍有悔，與時偕極"時說："此當(dāng)九月，陽氣大衰，向?qū)O盡，故云偕極也。"(唐李鼎祚《周易集解》)陽氣在這里比擬蒼龍，蒼龍"向?qū)O盡"，也是指龍體已盡晦于西方地平線以下，故曰"亢龍有悔"。實(shí)際天象是，夏歷七月飛龍在天以后，太陽逐漸躔在角、亢……箕等宿，龍頭、龍身、龍尾也逐漸沒于西方地平線以下，至九月份，整個龍體在初昏時都看不到了，所以說夏歷九月"亢龍有悔"。

　　孔穎達(dá)對"上九為建戌之月"提出質(zhì)疑，根據(jù)是"群陰既盛，上九不得言與時偕極"，這顯然是錯誤的。因為，只有陰盛陽衰時才會出現(xiàn)上九"亢龍"晦隱的局面，既然建戌之月是"陰氣盛"，那么，代表陽氣的蒼龍走到了"盡頭"晦而不見，與九月節(jié)氣之"時"反映的陰盛陽衰相偕同，是順理成章的。剛好應(yīng)該說九月群陰盛時，上九亢龍陽氣盡衰而與節(jié)氣偕同至極。

　　用九：見群龍，無首吉。

　　夏、陳二先生從"龍無首"的字面意義出發(fā)，認(rèn)為這條爻辭是"明白無誤地"秋分時(當(dāng)為戰(zhàn)國漢秋分時)的天象。因為當(dāng)戰(zhàn)國漢秋分時"日在角"(《禮記·月令》)，龍頭角宿與太陽同時西落，故初昏時能看到龍身而不見龍頭，這好象是不移之說。其實(shí)，在這里，夏、陳二先生忽略了兩個重要問題，一是為何稱"群龍"而不單稱"龍";二是用九的含義及其為何是最后一條爻辭。

　　從潛淵龍、見田龍、惕厲龍、躍淵龍、飛天龍至亢晦龍，古人初昏所見者都為一條龍。按理說這條龍亢高盡晦后，在來年之前不應(yīng)再見。但實(shí)際上，它僅在"日在尾、箕"的一個多月內(nèi)不見(相當(dāng)今夏歷十一月、戰(zhàn)國時十月、虞夏時九月)，而在以后的早上均可看到。如《禮記·月令》季冬之月(戰(zhàn)國時十二月，它類推)"昏婁中，旦氐中"，孟春之月，"昏參中，旦尾中"。由于蒼龍星全長75度，所以，在春戰(zhàn)時的十一月早上(日出前三刻)，可在東南方地平線上看蒼龍;十二月早上，蒼龍的脖子、胸部中天，龍體在正南。虞夏時(約前2400-2000年)這種天象由于歲差等因素會分別提前一個月出現(xiàn)(即十月、十一月)。這二個多月只有在早上看到的龍態(tài)與全年六七個月初昏時都能見到的龍態(tài)在古人看來顯然不是一條龍。昏見的龍是一條常常見到的正常的龍，古人以它定節(jié)氣、授農(nóng)時。旦見的龍則是從屬于昏見龍?quot;群龍"，表示的是"陽消"階段的群龍，故"見群龍"階段當(dāng)指昏見龍看不到、陽氣消沒的冬季月份。如隋何妥解釋《文言傳》"乾元用九，乃見天則"時說："陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。"很顯然，此處的"用九"即用陽，用九階段，陽氣消盡，完成了陰陽消長、寒暑相代的一個天氣運(yùn)行的自然周期，故曰用九"乃見天則"。用九的爻辭"見群龍"自然也是指的"陽消"時期，即亢龍盡晦以后的時期。

　　"無首吉"是九二爻的占辭，?quot;陽消"的群龍階段中，昏見的正龍之首不能出，也不宜出。故《象傳》曰"用九，天德(純陽為天德，當(dāng)指昏見的正龍)不可為首也"，正龍所代表的純陽之氣也不能出，不宜出。如果正龍非要出，那在天文歷法中就意味首"失天"、"失時"，故漢宋衷解釋說："(天德)不可為首，先之者兇;隋之者吉。故曰無首吉。"(見《周易集解》)最后，需指出的是，"見群龍無首吉"，夏、陳二先生均以"見群龍無首，吉"為句斷，把占辭混同于命辭，與漢代宋衷"故曰無首吉"的解釋有悖，應(yīng)斷作"見群龍，無首吉"更接近古人原意。

　　二六龍態(tài)的天象觀測年代考

　　如果把乾卦的六龍態(tài)作為一種天象，必然要正確地解決其觀測年代問題。但學(xué)界對這一問題未進(jìn)行過直接研究。詳觀有代表性的夏、陳二先生的論文，大致能間接地窺知他們的看法：

　　1夏文：引《說文》"春分(漢時夏歷二月)而登天"和歷代農(nóng)諺"二月二，龍?zhí)ь^"證明九二"見龍在田"是現(xiàn)代三月、漢代二月份的天象;九五"飛龍在天""為夏天之象"，當(dāng)"形容六月(今六月，漢五月)的天象";上九"亢龍有悔"指秋天之象(漢立秋或秋分，約現(xiàn)在八月)。并說"到了季秋，孟冬之時(今九月、十月)，龍體全部位于地平線以下"。所據(jù)皆秦漢時的文獻(xiàn)或天象，故其認(rèn)為乾卦六龍?zhí)煜鬄榍貪h時的天象。

　　2陳文：引《月令》"仲春之月，是在奎"證明"在周朝(實(shí)為東周，不為西周)和秦漢之際，確實(shí)在二月出現(xiàn)龍?zhí)ь^"，即九二"見龍在田"這東周秦漢時二月春分的天象;以"春分見龍在田"和"飛龍在天是黃昏時蒼龍位于正南方"為前提(此兩前提都有悖古人記載，后詳證)，證明九二至九五的時間距離與春分至夏至的時間距離相等，得出飛龍在天是(據(jù)其前提，可知是東周秦漢時)五月夏至的天象;引《月令》"仲秋之月，日在角"證明"用九群龍無首"為東周秦漢八月秋分時的天象。故其觀點(diǎn)為乾卦六龍?zhí)煜笥^測年代是東周秦漢時。

　　上述觀點(diǎn)，從天文角度而言，說春秋秦漢時二月春分?quot;見龍在田"、五月夏至為"飛龍在天"、八月秋分為"龍無首"(而非"見群龍，無首吉")都是非常正確的。但問題是：1、產(chǎn)生于西周晚期以前(學(xué)術(shù)界的一般意見，見《易學(xué)大辭典·爻辭》，第9頁)的六龍爻辭所示天象與春秋、特別是漢代的天象是不一致的，用東漢許慎《說文》的龍"春分而登天、秋分而潛淵"和當(dāng)時農(nóng)諺來解釋六龍所示天象是不恰當(dāng)?shù)摹?、在易學(xué)和術(shù)數(shù)領(lǐng)域中漢至隋唐的易學(xué)大家(如京房、何妥、孔穎達(dá)引"先儒"說等，)，都眾口一詞地說"建子起潛龍"、太簇(正月)見龍在田、五月龍躍於銀河、七月飛龍在天、九月龍晦不見、九月至十一月"見群?quot;，與春秋秦漢的實(shí)際天象都提前了一個月，這是為什么?是否能置古人觀點(diǎn)于不顧而把乾卦六龍?zhí)煜蠛颓貪h時的蒼龍星象相提并論?

　　關(guān)于上述問題，陳先生認(rèn)為是唐孔穎達(dá)"首先"提出，并認(rèn)為其把"六爻分配于一年十二個月，每爻兩個農(nóng)歷月"是"毫無根據(jù)的"，并說"孔穎達(dá)自己也知道這種分配法是不合理的，尤其是九五和上六的矛盾更加突出"。我們認(rèn)為，用這種斷言是不能否定漢唐人記載的。因為，六爻配月決非孔氏首先提出，而是由西漢京房和《易緯·乾鑿度》據(jù)先秦《彖傳》、《文言傳》的有關(guān)記載首先提出，東漢鄭玄加以充實(shí)而形成的。六爻配月是在《周易》筮占系統(tǒng)中流傳很古的一種說法。請看下列文獻(xiàn)：

　　成于戰(zhàn)國中期以前的《彖傳》對乾卦六龍的解釋是：

　　"大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。"

　　乾元即蒼龍，蒼龍星的出現(xiàn)，標(biāo)志著"萬物資始"的春天到來。大明，指太陽。《詩·大雅·大明》毛傳："日以廣大，故曰大明"。終始，指四時，即一年長度。《禮記·樂記》"終始象四時"即此義。大明終始，即地球繞日運(yùn)動的一個回歸年周期。"六位時成"，指六爻爻位效天地四時變化而成就"易氣歷"--長度為360天的歷法(詳下)。"時乘六龍以御天"，即掌管歷法的羲和駕著天上的蒼龍星，走了六個階段，完成了一年的周期，使天道(歷法)得行。《離騷》?quot;吾令羲和弭節(jié)兮，望崦嵫而勿追。"王逸注："羲和，日御也。"又有補(bǔ)注謂："日乘車，駕以六龍，羲和御之。"故漢茍爽注《文言傳》"時乘六龍以御天也"時說："御者，行也，陽升陽降，天道行也。"顯然，《彖傳》的意思是說：乾龍出現(xiàn)，春天到來，羲和觀察掌握了一年中的六種龍態(tài)，據(jù)以制定了反映"天道運(yùn)行"的太陽歷法。漢代易家正是據(jù)羲和御六龍、觀象制歷的古老傳說把乾卦六爻配于月份的。如：

　　《京氏易傳》卷上："建子起潛龍。"(《四庫全書·術(shù)數(shù)類》)

　　《易緯·乾鑿度》卷上："六位之變，陽爻者，制於天也;陰爻者，系於地也。""天地之氣，必有終始;六位之設(shè)，皆由上下。"

　　《易緯·乾鑿度》卷下："天道左旋，地道右遷，二卦十二爻，而期一歲。乾，陽也;坤，陰也。并治而交錯行。乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月末，右行陰時六，以奉順成其歲……陽卦以其辰為貞，丑與左行，間辰而治六辰。……歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十析當(dāng)期之日，此律歷數(shù)也。""卦當(dāng)歲，爻當(dāng)月，析當(dāng)日。"鄭玄注："貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者，各從次數(shù)之。"又注："歷以記時，律以候氣。氣率十五日一轉(zhuǎn)，與律相感，則三百六十日粗為終也。"

　　上述文獻(xiàn)用乾、坤兩卦的十二爻來表示十二月360天的"易期"，當(dāng)稱為"氣歷"，實(shí)為一種反映"天地之氣"變化的太陽歷。乾六爻象天左行，初九爻正于十一月，"間辰而治"，即九二當(dāng)正月、九三當(dāng)三月……上九當(dāng)九月;坤六爻象地右行，初六正于六月，六二當(dāng)八月、六三當(dāng)十月……上六當(dāng)四月。每15日1氣，兩氣一月30日，每一乾爻表示"陽氣"運(yùn)行的兩個"氣月"(陳先生認(rèn)為"每爻兩個農(nóng)歷月"是錯誤的)，而六爻為一期(年)，全年360日。據(jù)此其對應(yīng)關(guān)系可見下表：

　　十二辰 子 丑 寅 卯 辰 已 午 未 申 酉 戌 亥

　　卦爻 乾初九 坤六四 乾九二 坤六五 乾九三 坤上六 乾九四 坤初六 乾九五 坤六二 乾上九 坤六三

　　易氣歷十二月 十一月 十二月 正月 二月 三月 四月 五月 六月 七月 八月 九月 十月

　　十二律 黃鍾 大呂 大簇 夾鍾 姑洗 中呂 蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無射 應(yīng)鐘

　　上表即易學(xué)中的"爻辰說"和"卦氣說"的一種。鄭玄的爻辰說與《乾鑿度》大同小異，不贅述。唐孔穎達(dá)所謂"先儒曰：諸儒以為九二當(dāng)太簇之月"，即本于此，決非孔氏首先倡此說。西漢京房和西漢晚期成書的《易緯乾鑿度》所載的這種說法，對后世影響甚大，宋代大儒程大呂說："漢魏以降，言《易》、《老》者皆宗而用之，非后世所托。為誠稽古者所不可廢也?quot;(《四庫全書·易緯乾鑿度》提要)不僅隋代何妥繼承此說以解乾卦六爻龍態(tài)所當(dāng)月份，而且歷代以此解者屢見不鮮，決非孔穎達(dá)"毫無根據(jù)"的胡謅。如：

　　《后漢書·魯恭傳》："《易》曰："潛龍勿用"，言十一月十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養(yǎng)其根(亥，草頭)，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬。"

　　《夢溪筆談·象術(shù)篇》上："登明者，正月三陽始兆于地上，見龍在田，天下文明，故曰登明。"

　　至于孔穎達(dá)所懷疑的"九五為建申之月，為陰氣始?xì)ⅲ灰朔Q飛龍在天。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極"，是其據(jù)西漢孟喜的卦氣說"十二消息卦"而對"爻辰卦氣說"的詰難。據(jù)消息卦氣說，夏至五月姤卦用事，一陰始生，七月否卦用事，陰陽氣各參半，而"飛龍在天"應(yīng)表示陽盛，故建申之月不宜稱"飛龍在天";九月五陰一陽的剝卦用事，"群陰即盛"，而此時是"亢龍"階段，陽極盛，故孔氏認(rèn)為《說卦傳》的"與時偕極"不符合消息卦說。這是用十二消息卦去質(zhì)疑陽氣左行、陰氣右行、"間辰而治六辰"的爻辰卦氣說，是古人對各種卦氣說的不同理解，顯然不能以此否定五至九月陰生、陰盛時天空中蒼龍星的存在，所以孔氏以一種卦氣懷疑另一種卦氣說的觀點(diǎn)，不能作為否定六龍配十二月所示天象的根據(jù)，更不能斷言見龍在天為"太簇正月"的是毫無根據(jù)的。我們認(rèn)為，對漢京房、《乾鑿度》、鄭玄等古人的以爻配月方案，如果沒有確鑿的根據(jù)，是不能任意否定的。

　　其實(shí)，漢儒關(guān)于"建子起潛龍""太簇"(夏歷正月)正月時"見龍在田"的認(rèn)識完全可能是歷史上曾出現(xiàn)的天象。因為現(xiàn)代天文學(xué)告訴我們，由于歲差的緣故，每年的春分點(diǎn)都逐漸西移，平均速率是50″26，這就意味著恒星年與回歸年每年有20分鐘之差。那么，每隔71.6年便移動1度，每移30度時序就會推遲約一個月，而時間就會相差2148年。

　　這就是說，我們現(xiàn)代夏歷三月份才能看到的龍頭角宿初昏時出現(xiàn)在地平線以上的天象，在兩千多年前的戰(zhàn)國秦漢時期則出現(xiàn)在二月份，所?quot;二月二，龍?zhí)ь^"即當(dāng)時實(shí)測天象。如果再提前到距今4400年前的虞夏時期(原始社會末期至夏初)，先民們看到的七種龍態(tài)與月份的關(guān)系如下：

　　夏歷正月，看到"龍?zhí)ь^"，西周爻辭稱作見龍在田。三月看到東南方的"惕龍"身體絕大部分出現(xiàn)在地平線以上，稱作君子(龍)乾乾。五月份天上銀河橫空，蒼龍的心、尾、箕跌入銀河與赤道交叉部位所形成的天淵中，而頭、脖、胸則伸展欲躍出銀河，稱作蒼龍"或躍在淵"，《夏小正》的五月"初昏大火中"顯示的正是這種天象。至七月份立秋前后，無拘無束的蒼龍在西南星空中飛翔，稱?quot;飛龍在天"。但隨著時間的推移，"高"飛的龍頭、身、尾會逐步的沒入西方地平線。至九月份，日躔在尾宿，如《禮記·月令》"孟冬之月(春秋時十月，夏時九月)，日在尾"，指的就是這種天象。蒼龍體與太陽同升同落，怎么也看不到了，此即上九高亢的龍走向其反面，像月晦一樣，盡晦于地平線以下，稱作亢龍有悔。十月以后至十二月以前，蒼龍星以不同的形式(或見頭、或見身、或見整體)表現(xiàn)為晨見東方，故此時見到的不是正月以后、九月以前見到的那條天龍，而是呈現(xiàn)不同形態(tài)的"群龍"，故用九爻稱作"見群龍"。"無首吉"是占辭，表示盛陰時不當(dāng)用純陽之正龍，處于陰盛時期?quot;群龍"如果要用的話，"無首"(無領(lǐng)頭的)為吉，即要"韜晦陽氣"而為用。不然，不能"與時偕極"。"見群龍"的用九爻所表之"氣"，當(dāng)為十月三十日"時極"(龍歷的最后一天)到來年開始日(觀日影而測定的冬至日)以后的然5-6天的"過年日"(詳下)。至十一月(春秋的建子之月)冬至，開始新的太陽年周期，以不見之龍--"潛龍"為象，故曰"建子起潛龍"，初九爻始用事，開始新的龍態(tài)周期。

　　很顯然，虞夏時代的蒼龍?zhí)煜笈c漢儒們所說的乾卦六龍?zhí)煜笫窍喈?dāng)吻合的。換句話說，西周晚期以前形成的乾卦六爻爻辭所顯示的蒼龍在夏歷十一月、正月、三月、五月、七月、九月的不同形態(tài)，只能用虞夏時的初昏或平旦時的天象來解釋，其觀測年代當(dāng)是虞夏之時。如果像夏、陳二先生錮于東周秦漢時天象去理解漢儒正月"見龍在田"的說法，就難怪會得出"過分偏滯""失去原來天文根據(jù)，難以自圓其說"(文史，11頁)、"毫無根據(jù)"的否定結(jié)論。六個龍態(tài)與后來的二十四節(jié)氣的對應(yīng)關(guān)系可列于下表：

　　十一十二月 正月二月 三月四月 五月六月 七月八月 九月十月

　　潛龍勿用 見龍在田 終日乾乾 或躍在淵 飛龍在天 亢龍有悔

　　大 冬 小 大雪 至 寒 寒 立 驚 雨 春春 蟄 水 分 清 谷 立 小明 雨 夏 滿 芒 夏 小 大種 至 暑 暑 立 處 白 秋秋 暑 露 分 寒 霜 立 小露 降 冬 雪

　　人們肯定會問：漢代以前未發(fā)現(xiàn)歲差，漢儒們怎能知道距其兩千多年以前的蒼龍位置?又為什么不用當(dāng)時的"二月二，龍?zhí)ь^"舉目可見的實(shí)際天象去解釋乾卦九二"見龍在田"等六爻龍態(tài)?而非要固執(zhí)的說正月"見龍在田"?

　　以上問題，我們的看法是：漢代易學(xué)家所說是遠(yuǎn)古一種用于授時、占卜的一種太陽歷法--六龍季歷的天象根據(jù)流傳至秦漢的結(jié)果。正像《尚書·堯典》四仲星天象流傳至春秋戰(zhàn)國由后人整理記錄一樣，六龍?zhí)煜笠矎挠菹牧鱾鞯轿髦埽ㄟ^易筮系統(tǒng)記錄于乾卦六爻，解釋于《易傳》和漢儒。這一點(diǎn)古人也是這樣認(rèn)識的，如《后漢書·魯恭傳》曰?quot;月令，周世所造，而所據(jù)皆夏之時也。"注曰："謂氣候及星晨昏旦，皆夏時也。"

　　先民們很早就觀測和掌握了蒼龍星的不同變態(tài)與節(jié)氣月份之間的關(guān)系，這雖是漢人和我們的推測，但非常幸運(yùn)的被下列二個有說服力的證據(jù)所證實(shí)：一是早在商代甲骨文中，就有正月龍見的記錄：

　　癸卯卜，口貞，有啟龍，王比，受有又(佑)?

　　貞：有啟龍，王勿比?(《外》四五三)

　　以上兩辭見于一版，乃一事對貞。溫少峰等先生認(rèn)為："龍，是東宮蒼龍之龍宿。""啟，乃節(jié)氣之稱，即后世之啟蟄，西漢時因避景帝之諱，改稱驚蟄。""有啟龍者，謂時屆啟蟄，龍宿見于東方也。"此觀點(diǎn)受到趙莊愚、張培瑜先生的肯定。趙先生說：

　　"由歲差關(guān)系及各節(jié)氣之昏時關(guān)系、地緯的南北關(guān)系等，以推距今3200年(即約當(dāng)武丁前后)之天象是：其驚蟄節(jié)晚六時半時，角宿升至地平線上約10o，是為龍始見。啟蟄即驚蟄，商周是以驚蟄節(jié)居雨水之前，故先啟蟄，后龍見。"

　　商周驚蟄在雨水之前，意味著驚蟄不是二月節(jié)，而是正月氣。我們認(rèn)為，溫氏把"啟"釋作"啟蟄"雖無不可，但缺乏文獻(xiàn)根據(jù)。"啟"在先秦文獻(xiàn)中指節(jié)氣的時候，都指立春或立夏。如《左傳·僖公五年》："凡分至啟閉，必書云物，為備故也?quot;杜予注："啟，立春、立夏。"此處甲骨文之啟，當(dāng)指立春。無論立春或啟蟄，商代就有正月龍見的認(rèn)識是毫無疑問的。不僅如此，商人觀察正月龍見的目的，也是為了觀象授時的"告龍"，如：

　　貞：告龍于……(《寧》三 . 四三)

　　貞：惟告龍，令?(《存》一 . 一七一四)

　　辛亥……告龍于父丁，一牛?(《粹》三六五)

　　"告龍"，即蒼龍星見時春天將到來，將此事祭告于天、先王和眾人，準(zhǔn)備農(nóng)事，也即觀龍象祭而授時。

　　先秦秦漢的古籍把這種觀蒼龍而授時追溯的更早：

　　太皓氏以龍紀(jì)，故為龍師而龍名。我高祖少皓摯之立也，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也。玄鳥氏，司分者也，伯趙氏，司至者也;青鳥氏，司啟者也，丹鳥氏，司閉者也……自顓頊以來，不能紀(jì)遠(yuǎn)，乃紀(jì)于近。(《左傳》昭公十七年)杜予注："太皓，伏羲氏，風(fēng)姓之祖也，有龍瑞，故以龍令官。"

　　紀(jì)，當(dāng)指記時制歷的"歷正"官;龍紀(jì)，指歷正制訂的以龍為紀(jì)的歷法。這可從少皓以"鳥紀(jì)"，讓諸鳥官掌分至啟閉的"氣歷"明顯的看出來。關(guān)于伏羲作龍紀(jì)，它書也有載：

　　"伏羲始畫八卦，別八節(jié)，以化天下。"(《尸子》)

　　"伏羲氏……命臣潛龍氏作甲歷。"(《古墳書·太古河圖代姓記》，《魏晉叢書》)

　　此說伏羲時代已觀龍象而作卦、觀龍象作"龍記"、"甲歷"(以天干排日序的歷法，即龍歷)。

　　除伏羲外，遠(yuǎn)古帝王幾乎都有御龍制歷的記載：

　　神農(nóng)。《御覽》卷78引《春秋命歷序》："有神人名石耳，蒼色在眉，戴玉理。架六龍，出地輔，號皇神農(nóng)，始立地形，甄度四海，東西九十萬里，南北八十一萬里。"

　　黃帝。《御覽》卷79引《韓子》："師曠謂晉平公曰：’黃帝合鬼神於西太山之上，架象車，六交龍，畢方并館。蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，乃作為清角之樂。’"

　　顓頊。《御覽》卷79引《大戴禮》曰："顓頊，黃帝之孫，昌意之子。乘龍而至四海，北至幽陵，南至交趾，西濟(jì)於流沙，東至於蟠木，動靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥礪?quot;

　　上三條都是神農(nóng)、黃帝、顓頊"架六龍"御天巡地的傳說，凡"日月所照，無不砥礪"，說明"駕六龍"可游麗天地，具有觀天象運(yùn)行、察四海諸方、尊大小之神的功能。六龍作為載體，當(dāng)與六龍歷有關(guān)系，歷，麗也，即麗日月星空和山川四海，反映在時日上即歷。

　　帝嚳。《御覽》卷80引《大戴禮》："請問帝嚳。孔子曰：玄囂之孫，蟜極之子，曰高辛氏……歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之……其動也時，其服也土，春夏乘龍，秋冬乘馬，黃斧紼衣，執(zhí)中而獲天下。"

　　羲和，除上引《離騷》王逸注外，《初學(xué)記》卷一引《淮南子》："爰息六螭"高誘注："日乘車架于六龍，羲和御之，日至此而薄於虞泉，羲和至此而回六螭。"

　　到堯舜和夏啟時，還有"時乘六龍以御天"的傳說：

　　《御覽》80引《易坤靈圖》："其母(堯母慶都)萌之，玄云入戶，蛟龍守門，故曰時乘六龍以御天也。"

　　《御覽》82引《史記》曰："昔夏后啟筮乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：’吉，而必同與神，交通以身，為帝以王四卿。’"

　　《全上古三代秦漢三國六朝文·龜藏》："夏后啟筮御飛龍登於天，吉，明啟亦仙也。""明夷曰：夏后啟上乘飛龍，以登於天。皋陶占之，曰吉。"

　　以上古籍所載"御龍登天"和以龍象授時制歷事，反映了原始社會晚期和夏初，先民們已對龍星觀察的相當(dāng)細(xì)致，"六龍"即蒼龍在一年中的六種龍象，也即以龍星為準(zhǔn)分一年為六個階段，這就是周易乾卦六龍龍象的來源。但也無庸諱言，上述文獻(xiàn)夾雜了不少后人的認(rèn)識，需要其他證據(jù)證明方能認(rèn)可。幸運(yùn)的是，御龍登天的傳說卻被仰韶文化時期的考古資料所證實(shí)。

　　1987年，河南濮陽西水坡遺址出土了三組龍、虎蚌塑，時代距今5800±110年左右。其中第三組蚌塑位于東北--西南走向的灰溝中，灰溝底部鋪墊有10厘米厚的灰土，然后在灰土上擺蚌圖。由此可以推斷，該蚌塑在先民心目中必含有十分嚴(yán)肅的意義。該蚌圖如左：

　　發(fā)掘簡報描述說："圖案有人騎龍和虎等。人騎龍擺塑于灰溝的中部偏南，龍頭朝東，背朝北，昂首，長頸，舒身，高足，背上騎著一人，也是用蚌殼擺成，兩足跨在龍背上，一手在前，一手在后，面部微側(cè)，好象在回首觀望。虎擺塑于龍的正面，頭朝西，背朝南，仰首翹尾，四足微曲，鬃毛高豎，呈奔跑和騰飛狀。另外在龍的南面、虎的北面、龍虎的東面，還各有一堆蚌殼，龍南面的蚌殼面積較大，高低不平，成堆狀。虎北面和龍虎東面的兩堆蚌殼較小，形狀為圓形……另外在這一層位上，還有許許多多零星的蚌殼，似乎也并非隨便亂扔的。從整體看，這條灰溝好象一條空中的銀河，灰溝中零星的蚌殼，猶如銀河系中無數(shù)的繁星，……但人騎龍和奔虎騰空而起，如在空中奔馳，則非常形象，非常壯觀。"

　　此圖毫無疑問的證明六千年前的中原地區(qū)先民已有"乘飛龍以登于天"的傳說，古籍把此傳說歸之于伏羲、神農(nóng)、黃帝、顓頊、帝嚳、羲和、夏啟不是沒有根據(jù)的。值得注意的是，發(fā)掘者把這一"東北--西南走向的灰溝"看作"好象一條空中的銀河"，是非常有道理的。筆者認(rèn)為，當(dāng)五帝虞夏時的傳說時代的夏季五月份，銀河正是在天空呈東偏北--西偏南走向，而蒼龍星此時正橫飛于南方星空，龍尾部跌在銀河與赤道交叉的"淵"中，而龍頭和身子高昂，欲躍出淵。而蚌圖中的龍，前蹄彎曲揚(yáng)起，后蹄用力蹬空，明顯?quot;躍起"之狀，后爪和尾部下有一右旋作近圓形的蚌殼組合，也明顯表示了這個銀河之"淵"。這就是說，位于蚌圖南方的"人騎龍"，不僅意味著"乘飛龍以登于天"，而且顯示了乾卦九四爻"夏歷五月"蒼龍"或躍于淵"的天象!騎龍之人即"御者"，據(jù)前引文獻(xiàn)他當(dāng)是《尚書·堯典》中"乃命羲和，欽若吳天，歷象日月星辰，敬授人時的"的羲和。更有意思的是，當(dāng)夏歷五月，東方蒼龍位于正南的時候，西方白虎七宿(奎婁胃昴畢觜參)正好位于正北，而銀河在觜、參部位以北、與天赤道的交叉點(diǎn)附近也鼓出了一個旋淵，這種天象在蚌圖中競也被真實(shí)的反映：騰空之虎?quot;躍龍"相對而位于北方星空，虎北面旋成近圓形的蚌殼組合，也正顯示著銀河北部的這個旋淵!

　　至此，我們不能不對蚌圖各種現(xiàn)象與夏歷五月份天象的密合感到萬分驚奇--這包括：1、"東北至西南走向的灰溝"與夏歷五月份銀河的方向一致，其實(shí)是把夏歷五月的銀河當(dāng)作了此組蚌塑的坐標(biāo)軸。2、人騎龍不僅與"御者羲和""乘六龍以御天"的先秦記載相合，而且龍尾部的淵和作"躍"姿的龍所顯示的含義與乾卦九四爻在夏歷五月"或躍在淵"所示天象也密合，這再次證明了漢儒把九四配于五月不是"毫無根據(jù)"，而是有可信的歷史傳承根據(jù)。3、北方的騰空之虎與虎北的銀河之旋淵，不僅與夏歷五月天象中龍在南方星空、虎在北方星空的方位相合，而且連銀河北部與天赤道交叉點(diǎn)附近的"旋淵"也在蚌圖中沒有絲毫方位錯誤的被顯示出來--也不能不對先民們在用蚌殼堆塑夏歷五月天象和羲和乘龍御天的天文崇拜故事時，把銀河坐標(biāo)、蒼龍白虎以及銀河南北二淵的相對方位布置的如此準(zhǔn)確、合理而顯示出的高超智慧感到無比驚嘆!

　　驚嘆之余，我們可以放心大膽的說，上述考古資料和漢儒們對乾卦六龍態(tài)解釋的密合、與羲和"乘六龍以御天"的先秦記載的密合，不大可能是偶然的巧合。因此，漢儒的乾卦六龍所屬月份所顯示的天象，是以遠(yuǎn)古傳說為依據(jù)的，其觀測年代當(dāng)在公元前2400年左右;"乘六龍以御天"而且"歷象日月星辰，敬授民時"的御者羲和，也在前2400年左右，以六種龍態(tài)的天象為主要根據(jù)，發(fā)明了一種六龍季歷的太陽歷。這種太陽歷在易在筮占知識系統(tǒng)中被繼承和記錄，西周時被選作乾卦六爻爻辭，春秋戰(zhàn)國時被《彖傳》解釋為"大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天"，至漢代時，它變?yōu)橐环N"易期"，或者卦氣歷的一種，并創(chuàng)爻辰說、卦氣說反過來解釋《易經(jīng)》，成了一種近似神秘的"律歷之?dāng)?shù)"，此即《易緯·乾鑿度》卷下所說："歷以三百六十五日四分度之一為一歲，易以三百六十析當(dāng)期之日，此律歷數(shù)也?quot;鄭玄注："歷以記時，律以候氣。氣率十五日一轉(zhuǎn)，與律相感，則三百六十日。"律以候氣，即用竹管和"飛灰"進(jìn)行的一種候氣占卜，恢復(fù)這種淹沒于筮占中的、原始的、以公元前2400年左右蒼龍星象為根據(jù)制定的太陽歷，筆著已進(jìn)行多年的探索，并在相關(guān)著作中發(fā)表了初步成果。其綜合論證成果，將另文發(fā)表。