天文學包括天體的構造、性質和運行規(guī)律等。主要通過觀測天體發(fā)射到地球的輻射，發(fā)現并測量它們的位置、探索它們的運動規(guī)律、研究它們的物理性質、化學組成、內部結構、能量來源及其演化規(guī)律。天文學是一門古老的科學，自有人類文明史以來，天文學就有重要的地位。本文發(fā)表在《地球》上，文章認為乾卦六爻爻辭所說的"六龍"各種狀態(tài)是蒼龍星在一個回歸年中所運動的不同天象，這種天象的觀測年代，過去的研究都根據秦漢"二月二，龍臺頭"等記載認為是春秋秦漢的實際觀測，是天文學論文發(fā)表范文，供同行參考。

　　《周易》乾卦的七條爻辭中，有五條直接描述了龍的狀態(tài)，另二條雖未出現龍字，但根據其所在爻位，可知它們也間接地描述了龍的狀態(tài)。古人多認為這些運動的龍?zhí)从沉颂熘?quot;陽氣"運動在一年中所導致的寒暑、氣候、節(jié)氣、時令的變化，漢、唐大儒們又把六種龍態(tài)(用九爻除外)各配上月建，形成了一種六季十二個月的"卦氣歷"。如下：

　　初九：潛龍勿用。

　　唐李鼎祚《周易集解》引《子夏易傳》曰："龍，所以象陽也。"引漢馬融曰："物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月，陽氣動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰潛龍。"

　　初九潛龍為建子之月(夏歷十一月)，最早見于西漢京房《京氏易傳》卷上："建子起潛龍。"至隋代何妥在解釋《文言傳》"潛龍勿用，陽氣潛藏"時說的更明白："此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰潛龍也。"(唐李鼎祚《周易集解》引)如果把"龍"理解為天上的龍星，則在十一月冬至時，其尚潛藏于地下。

　　九二：見龍在田，利見大人。

　　《文言傳》："見龍在田，時舍也?quot;時，當指四時或年。舍，止也，指"見龍在田"在一年中所占的一個時間段。唐孔穎達《周易正義》疏引漢"先儒"曰：

　　"諸儒以為九二當太簇之月，陽氣發(fā)見。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱飛龍在天。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。"(十三經注疏本)

　　太簇之月即夏歷正月，《禮記月令》："孟春之月，……其音角，律中太簇。"此漢儒以為九二爻當正月，九三爻當三月，九四爻當五月，九五爻當七月，上九爻當九月。但孔穎達根據當時的卦氣說對九五、上九提出異義，是其對以360天為一年的卦氣說不理解的結果，后面詳論這個問題。

　　三國王弼注九二云："出潛離隱，故曰見龍;處於地上，故曰在田。"(《周易集解》)據此，見龍在田反映的天象是，當夏歷正月時，東方龍星的角宿在初昏時會出現在東方地平線以上。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

　　《文言傳》曰："終日乾乾，與時偕行。"何妥曰："此當三月，陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。"(《周易集解》)此爻未出現龍字，但以君子比龍。君子在此時正處在因時而惕、自強兢業(yè)的階段，與處在見龍、躍龍之間，又"與時偕行"的龍星階段一致，故陳久金先生認為，此時的"蒼龍正處于從地平線處上升的階段"，是很有道理的。照漢唐人的看法，這種卦氣所代表的天象相當于夏歷三月。

　　九四：或躍在淵，無咎。

　　唐李鼎祚《周易集解》引隋何妥曰："此當五月，微陰初起，陽將改變，故云乃革也。"此與"先儒"所說一致，"或躍在淵"的龍象當夏歷五月(建午之月)。

　　又引晉干寶曰："躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天。四以初為應。淵，謂初九甲子龍之所由升也。或之者，疑之也。"引東漢茍爽曰："地下稱淵也。"

　　照古人的解釋，經過九二、九三已逐步升出東方的蒼龍一下子又恢復到初九的地下之淵，準備再躍出來。這從天象角度顯然難以解釋。夏含夷先生對此矛盾?quot;好象"二字解釋，認為"或躍在淵的意思，就是蒼龍好象從地平線之下的淵水里跳躍起來"，使此一龍象變成了想象中的虛象。陳久金先生認為："或不如釋作域。或躍在淵，即在淵域躍，為從地平線處跳躍上天之義"，其實是避開了蒼龍為什么會退回地平線以下的"淵"的矛盾。此謎至今無人解開。

　　筆者在鄭慧生先生的啟發(fā)下認為，夏歷五月"或躍在淵"的天空蒼龍，，并未退回地平線以下，而且確實是在從"淵"中躍出，只是這個淵不是地下之"淵"，而是天空之淵--銀河。翻開星圖表，可看到銀河與赤道的交叉部位，銀河突然鼓漲起來接近圓形，猶如一汪旋渦。《說文》?quot;淵，回水也。"可巧的是，就在這個部位，蒼龍的下半身心、尾、箕陷在回水之淵，上半身角、亢、氐、房婉延向斜上方伸展，躍躍欲出，正是一副躍於淵而欲出的形象。所以此時的蒼龍星經過九二、九三的四個月后(四個月120度，蒼龍全長為75度，以角宿正月高出東方地平線10度計)蒼龍尾部躍出東南地平線55度左右，也只有在此時，銀河才能比較清晰的看出來，尾、箕陷在銀河之淵，而房、心二宿此時接近中天。九四爻辭"或躍在淵"，形象地反映了夏歷五月蒼龍星所呈現的這種天象。

　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　《文言傳》："飛龍在天，乃位乎天德?quot;唐李鼎祚《周易集解》引何妥曰："此當七月，萬物盛長，天功大成，故云天德也。"引東漢茍爽曰："飛者，喻無所拘。天者，首事造制，大人造法，見居天位，圣人作而萬物睹，此其義也。"

　　按古人的看法，"飛龍在天"當指蒼龍在天空無拘無束的飛翔。陳久金先生認為必然指蒼龍星位于"天頂或正南方"，未免過于拘泥，也不符合古人愿意。九四爻之淵為銀河，到九五時銀河已呈正南北或偏西，蒼龍主體必然已位于西南方，所呈現的正是龍"無所拘"的天象。因此，"飛龍在天"指蒼龍體陳列于天上即可，非必指在"天頂或正南方"。關于這一點，有濮陽西水坡出土的距今6000年左右的"羲和御龍"蚌塑圖為旁證，詳后。

　　上九：亢龍有悔。

　　夏含夷先生從"亢"為龍頸出發(fā)，認為是"龍頭已入地平，龍脖在地平以上的星象"。陳久金先生從"九五時龍正位于天上的最高處"出發(fā)，認為夏先生的解釋顯然不正確，而應是"位于西南方、逐漸西沉的蒼龍之象"。其實，夏、陳二先生的解釋均有可商之處。《周易集解》引王肅曰："窮高曰亢。知進忘退，故悔也。"亢龍，即飛的極高已看不到的蒼龍，"悔"字通"晦"，義為盡。月盡為晦，龍極高必盡晦。隋何妥解釋《文言傳》"亢龍有悔，與時偕極"時說："此當九月，陽氣大衰，向將極盡，故云偕極也。"(唐李鼎祚《周易集解》)陽氣在這里比擬蒼龍，蒼龍"向將極盡"，也是指龍體已盡晦于西方地平線以下，故曰"亢龍有悔"。實際天象是，夏歷七月飛龍在天以后，太陽逐漸躔在角、亢……箕等宿，龍頭、龍身、龍尾也逐漸沒于西方地平線以下，至九月份，整個龍體在初昏時都看不到了，所以說夏歷九月"亢龍有悔"。

　　孔穎達對"上九為建戌之月"提出質疑，根據是"群陰既盛，上九不得言與時偕極"，這顯然是錯誤的。因為，只有陰盛陽衰時才會出現上九"亢龍"晦隱的局面，既然建戌之月是"陰氣盛"，那么，代表陽氣的蒼龍走到了"盡頭"晦而不見，與九月節(jié)氣之"時"反映的陰盛陽衰相偕同，是順理成章的。剛好應該說九月群陰盛時，上九亢龍陽氣盡衰而與節(jié)氣偕同至極。

　　用九：見群龍，無首吉。

　　夏、陳二先生從"龍無首"的字面意義出發(fā)，認為這條爻辭是"明白無誤地"秋分時(當為戰(zhàn)國漢秋分時)的天象。因為當戰(zhàn)國漢秋分時"日在角"(《禮記·月令》)，龍頭角宿與太陽同時西落，故初昏時能看到龍身而不見龍頭，這好象是不移之說。其實，在這里，夏、陳二先生忽略了兩個重要問題，一是為何稱"群龍"而不單稱"龍";二是用九的含義及其為何是最后一條爻辭。

　　從潛淵龍、見田龍、惕厲龍、躍淵龍、飛天龍至亢晦龍，古人初昏所見者都為一條龍。按理說這條龍亢高盡晦后，在來年之前不應再見。但實際上，它僅在"日在尾、箕"的一個多月內不見(相當今夏歷十一月、戰(zhàn)國時十月、虞夏時九月)，而在以后的早上均可看到。如《禮記·月令》季冬之月(戰(zhàn)國時十二月，它類推)"昏婁中，旦氐中"，孟春之月，"昏參中，旦尾中"。由于蒼龍星全長75度，所以，在春戰(zhàn)時的十一月早上(日出前三刻)，可在東南方地平線上看蒼龍;十二月早上，蒼龍的脖子、胸部中天，龍體在正南。虞夏時(約前2400-2000年)這種天象由于歲差等因素會分別提前一個月出現(即十月、十一月)。這二個多月只有在早上看到的龍態(tài)與全年六七個月初昏時都能見到的龍態(tài)在古人看來顯然不是一條龍。昏見的龍是一條常常見到的正常的龍，古人以它定節(jié)氣、授農時。旦見的龍則是從屬于昏見龍?quot;群龍"，表示的是"陽消"階段的群龍，故"見群龍"階段當指昏見龍看不到、陽氣消沒的冬季月份。如隋何妥解釋《文言傳》"乾元用九，乃見天則"時說："陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。"很顯然，此處的"用九"即用陽，用九階段，陽氣消盡，完成了陰陽消長、寒暑相代的一個天氣運行的自然周期，故曰用九"乃見天則"。用九的爻辭"見群龍"自然也是指的"陽消"時期，即亢龍盡晦以后的時期。

　　"無首吉"是九二爻的占辭，?quot;陽消"的群龍階段中，昏見的正龍之首不能出，也不宜出。故《象傳》曰"用九，天德(純陽為天德，當指昏見的正龍)不可為首也"，正龍所代表的純陽之氣也不能出，不宜出。如果正龍非要出，那在天文歷法中就意味首"失天"、"失時"，故漢宋衷解釋說："(天德)不可為首，先之者兇;隋之者吉。故曰無首吉。"(見《周易集解》)最后，需指出的是，"見群龍無首吉"，夏、陳二先生均以"見群龍無首，吉"為句斷，把占辭混同于命辭，與漢代宋衷"故曰無首吉"的解釋有悖，應斷作"見群龍，無首吉"更接近古人原意。

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